「味わう」ことを軸とする展覧会である。それは匂いを「嗅ぐ」ことからはじまる。味と⾹りは嗅覚という同⼀の感覚器官を通じて認識される。チョコレートの⾹りを体験した私たちは、その後、⽂字通り、チョコレートを味わいながら―その味と匂いの作⽤に⾝をゆだねて、そして時に体中の全神経をそれらに集中させて―、「触る」・「聞く」・「⾒る」こと、すなわち、触覚・聴覚・視覚を介した作品体験を重ねていく。そうしてその⾏き着く先で、「味わい」がもたらす感性と記憶をたよりに、詩の続きを「訓む」のだ―「ロマンス」という魅惑的な⽣の営みに思いを馳せながら。

ここにいたって私たちの体験は創造へと転換される。この会場は、⾃分⾃⾝の五感のあり様が、そしてまた、感覚と思考の連なりのあり様が、アートの美的（感性的）体験を通じて開⽰されるまさに「感覚の実験室」である。

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「アート」という語によってもっとも想起されるのは絵画をはじめとする造形芸術であろう。この芸術がもっぱら視覚的体験に結び付けられるようになったのは⼀体いつ頃のことであろうか。⻄洋においてそれは、近代のはじまりを告げるルネサンスの時代に遡る。

レオナルド・ダ・ヴィンチは、その『絵画論』において、五感における視覚の優位性を説き、視覚によって享受される絵画こそが諸芸術のうちで最⾼位にあると論じた。彼にとって視覚は、五感のなかで唯⼀、理性に結びつく感覚である。美しいもの（彼は⼥性の美しい肢体を例にあげている）に対して、味覚や嗅覚、そして触覚はもちろんその美を味わおうと反応する。聴覚は、その美について聞こうと欲し、また、⾳楽による調和的美を認識することもできる。しかしそれらの美の味わいは即物的かつ束の間の快をもたらすにすぎない。

これらに対して視覚は、その美が⽰す調和を⼀瞬のうちにとらえて即時的快を得たのちもなお、対象を⾒続け、やがてはその美が⽰す道徳的美徳について思い巡らす理性のはたらきへと達する。

アートの享受に際する視覚の優位性、ひいては、味覚・嗅覚・触覚の劣等性に関するこのような⾔説は、18 世紀の哲学者イマヌエル・カントを通じて、近代の芸術観へと受け継がれていった。しかし実際のところ、アートに際して、⼈はもっぱら視覚（あるいは聴覚）のみを働かせてきたわけではない。美術館という箱の外、たとえば、仏教寺院やキリスト教の教会堂において聖像が享受される時、そこでは芳しい⾹が焚かれ、⼈々はそれらの匂いを嗅ぎながら⽬の前の像を拝す。

あるいは、かつてフィレンツェ郊外のトスカーナ⼤公のヴィッラにあったボッティチェッリの《春》は、⼤公の⾷堂の壁に掛けられ、隣接する庭から漂う健康に良いとされたハーブの⾹りと、またそれらの味とともに、⾷事の席で享受されていた。さらに、ビル・エヴァンス・トリオの《ワルツ・フォー・デビイ》に⽿を傾けるならば、旋律の背後にかすかに聞こえるグラスの重なる⾳が、⾳楽とともに供された味の存在を際⽴たせている。絵画や彫刻、⾳楽の体験とは、むしろ、五感が協働してなされるものであり、それは単純な快だけでなく、宗教的法悦や健やかな⽣への満⾜、あるいは（このように⾔ってよいなら）ロマンス的⾼揚感へと結びついていく。その体験において、味覚や嗅覚のはたらきを⾒過ごすわけにはいかない。

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1960 年代以降のアートの多くは、いうなれば、視覚に特化した近代的芸術制度からの脱却を図ろうとしてきた。そこにおいて観者は、⾃⼰・他者間を⾏き来しつつ、視覚や聴覚の多様な様態を体験し、思考を重ね、そして作品そのものに参加する。このような状況下で近年注⽬されているのが美的体験における視覚以外の感覚器官のはたらきである。近代の芸術的枠組みが度外視してきた味覚と嗅覚は、今や、アート表現の中⼼的主題となりつつある。

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―「感覚の実験室」たるこの展覧会は、チョコレートの味と⾹りを通じて、私たち観者に⾃⼰の感覚器官の可能性を反芻させつつ、コンテンポラリー・アートが引き起こす作品体験の構造的変化をも多層的に開⽰してみせているのである。